如果当时我能早些读到这本《俄狄浦斯王》也许我就不会把我有限的生命投入到这无限的的无聊之中。至少他能告诉你，是该缴械投降，还是奋起反抗。
作为科任托斯的儿子，俄狄浦斯从小就理解着高人一等的待遇。在一次向阿波罗祈求神谕时，意外明白了自己的命运轨迹:弑父娶母时。他毅然离开科任托斯城。在流浪的路上，他们碰到了一伙出言不逊的旅人，并发生了冲突，发生了血案，这血案渐渐的变成了无头公案。之后俄狄浦斯解答了斯芬克斯之谜，解决了特拜城的危机，借此成为了这座城市的英雄，当上了国王。
若干年后，命运的前奏悄然来临，特拜城瘟疫横行，人民苦不堪言。俄狄浦斯便命令自己的小舅子克瑞昂去阿波罗神庙祈求神谕。克瑞昂带来了神谕同时也带来了灾难。俄狄浦斯先是透过先知特瑞西阿斯了解到自己就是特拜城中的污渍，但他宁愿相信是克瑞昂联合特瑞西阿斯，妄图篡夺王位。
直到前来报信的科任托斯的信使同多年前将他亲手救下的牧羊人的口供达成一致时，他才相信自己终究是命运洪流中的一页扁舟，一旦命运到来，便会成排山倒海之势。他冲进曾阻挠自己明白真相的即是妻子又是母亲的伊奥卡斯特的房中，发现他已经自尽而死，于是他决然的拔出了伊奥克斯特的发针，刺瞎了自己双眼。
他不能去死，他无脸应对自己冥界的双亲，他只有苦行行乞，用现实的苦难抵消自己所犯下的罪孽。
俄狄浦斯的一生无疑是抗争的一生，他抗争着自己恐惧的的命运。然而他的逃避却亲手将自己送到浪尖。正如英国唯美主义作家奥斯卡王尔德所说:他急急所向之处，竟是血光之地。
古希腊的杯具一向被认为是命运的杯具。俄狄浦斯所作的每一次抗争，无论是离开科任托斯并击退了斯芬克斯，亦或者为了忒拜人民的生存而调查瘟疫的原因，他都是在与命运进行着激烈的较量。他与命运玩着躲猫猫，其实是掩耳盗铃之举。他笃信命运所以才逃避命运的围剿:他离开科任托斯，解决斯芬克斯。他以为在远离其实在接近，直到瘟疫爆发，他已经退无可退的踩在了命运的陷阱上。此时他的逃避成就了神谕，命运似乎躲在树后面发出狰狞的笑。
俄狄浦斯的杯具其实是每个人的杯具。我们无法知晓命运会以怎样的方式展现他的魔力，如果不是这样，那么命运会以哪样的形式出现。也许，事后我们会说，如果当初......但是我们无法重复人生，命运此时便残酷的将我们与往事隔离。
也许我们无法在客观上改变命运的结局，但是我们却能够在主观上，进行善意的掩耳盗铃:缩小结果，放大过程，让抗争本身变得有好处，这样，即便我们没有扼住命运的喉咙，但是我们依然能够很骄傲的度过此生。这也是每个用心乐观应对生活的人应有的觉悟。
《俄狄浦斯王》是古希腊著名的杯具作家索福克勒斯的代表作之一，这部戏剧不仅仅仅向我们展示了主人公俄狄浦斯与杯具命运抗争的一生，更有价值的是给我们留下了思考人生、思考活法的无限哲学空间。
从一出生便被太阳神谕示其终将“杀父娶母”，于是，尽管笑靥纯真、天真可爱，小小的俄狄浦斯还是被作为父母亲的国王和王后狠心地遗弃于荒野之外，甚至命令牧羊人要将其刺死，以避免未来的杯具。但是，命运终究是命运，与芸芸众生一样，俄狄浦斯最后也没能逃脱命运之魔掌，落得刺瞎自己的双眼之后自我流放的结局。
有人说，“命运”是存在的，人一出生上天便给你安排好了一辈子。俄狄浦斯王何尝不是呢他的这辈子之中，有什么是能够让他自己改变的呢若是牧羊人狠心将他刺死，那么也就没有了之后的他;若是在迷茫的途中娶了那位女人成家，那么也许就不会有之后的杯具;若是当时没有智慧地猜中斯芬克斯之谜，他就不会被理所当然地奉为王，不会娶得王后——他的母亲为妻……这一切的一切，都由不得他。
杯具的命运是一对锋利的魔爪，紧紧地追赶着俄狄浦斯，吞噬着他。应对被注定的命运，俄狄浦斯苦笑、不屑，他不愿意相信，更不愿意理解，他的内心深处比谁都痛。杀父娶母!这样的神谕令他痛楚的同时，也充斥着深深的无奈和可笑。他觉得很可笑，自己怎会被注定如此糟糕的命运他觉得心都被掏空了，世界都空了，他看不见周围的一切，心里只有绝望与孤寂。但是，坚强的俄狄浦斯不甘这样败给所谓的命运，他开始反抗，发了疯地反抗，即使明白不可能改变，却还是自己给自己一丝期望去走未来的路。而越是反抗，杯具的命运越是在“斗争”的路上一步步被应验了。在当时神化的国度里，一个自然状态下的人，就算内心再强大，意志力再强，也终究打败不了魔鬼般的命运。最后，当俄狄浦斯得知自己在尽心追查的杀害国王的凶手、全城瘟疫的祸首竟是自己，而心爱的妻子却是自己的亲生母亲之时，彻底绝望、崩溃了，但就在这样的时刻他还是没有选取逃避，勇敢地惩罚自己，承担了职责。
一向被命运追着跑，却一向勇于反抗、勇于承担，这就是俄狄浦斯。他不满于所谓的宿命，勇敢地与命运做斗争，这也是这一典型人物形象值得我们尊敬的地方。合上《俄狄浦斯王》，反思自己的人生，我觉得作为一名中共党员，就该像俄狄浦斯那样具备勇于应对、敢于承担的可贵精神品质，不为小小的挫折所打倒、不被所谓的命运所束缚，即使明白前方的道路很艰难，也要进行“有血有肉”的抗争，为自己保留一点期望，从容而勇敢地走下去，承担自己就应承担的，这样的过程也是完美而有好处的。
这是作为一个人的本分，更是作为一名党员的本分!
文本阅读的越来越走向多元的这天，我们总是会从无数个主题中洋洋洒洒的分散出各种解读:现代的，后现代的，现实的，超现实的。只要你想，总是会有结果.
然而我们的命题总归会回到几个最本质的问题上，这些问题早就由古代贤者们提出，在历史的长河中浮浮沉沉若干年，经历岁月变迁，大浪淘沙之后，依然的屹立不倒。比如，命运。
我曾试图回答自己给自己的提出的一个问题:我的未来是注定的吗如果是，那么我此刻所做的对我的未来还会有影响吗如果没有，那么我又何必去做如此循环往复，渐渐的就陷入无限循环的鸡生蛋，蛋生鸡的无聊问题中。
如果当时我能早些读到这本《俄狄浦斯王》也许我就不会把我有限的生命投入到这无限的的无聊之中。至少他能告诉你，是该缴械投降，还是奋起反抗。
作为科任托斯的儿子，俄狄浦斯从小就理解着高人一等的待遇。在一次向阿波罗祈求神谕时，意外明白了自己的命运轨迹:弑父娶母时。他毅然离开科任托斯城。在流浪的路上，他们碰到了一伙出言不逊的旅人，并发生了冲突，发生了血案，这血案渐渐的变成了无头公案。之后俄狄浦斯解答了斯芬克斯之谜，解决了特拜城的危机，借此成为了这座城市的英雄，当上了国王。
若干年后，命运的前奏悄然来临，特拜城瘟疫横行，人民苦不堪言。俄狄浦斯便命令自己的小舅子克瑞昂去阿波罗神庙祈求神谕。克瑞昂带来了神谕同时也带来了灾难。俄狄浦斯先是透过先知特瑞西阿斯了解到自己就是特拜城中的污渍，但他宁愿相信是克瑞昂联合特瑞西阿斯，妄图篡夺王位。
直到前来报信的科任托斯的信使同多年前将他亲手救下的牧羊人的口供达成一致时，他才相信自己终究是命运洪流中的一页扁舟，一旦命运到来，便会成排山倒海之势。他冲进曾阻挠自己明白真相的即是妻子又是母亲的伊奥卡斯特的房中，发现他已经自尽而死，于是他决然的拔出了伊奥克斯特的发针，刺瞎了自己双眼。
他不能去死，他无脸应对自己冥界的双亲，他只有苦行行乞，用现实的苦难抵消自己所犯下的罪孽。
俄狄浦斯的一生无疑是抗争的一生，他抗争着自己恐惧的的命运。然而他的逃避却亲手将自己送到浪尖。正如英国唯美主义作家奥斯卡王尔德所说:他急急所向之处，竟是血光之地。
古希腊的杯具一向被认为是命运的杯具。俄狄浦斯所作的每一次抗争，无论是离开科任托斯并击退了斯芬克斯，亦或者为了忒拜人民的生存而调查瘟疫的原因，他都是在与命运进行着激烈的较量。他与命运玩着躲猫猫，其实是掩耳盗铃之举。他笃信命运所以才逃避命运的围剿:他离开科任托斯，解决斯芬克斯。他以为在远离其实在接近，直到瘟疫爆发，他已经退无可退的踩在了命运的陷阱上。此时他的逃避成就了神谕，命运似乎躲在树后面发出狰狞的笑。
俄狄浦斯的杯具其实是每个人的杯具。我们无法知晓命运会以怎样的方式展现他的魔力，如果不是这样，那么命运会以哪样的形式出现。也许，事后我们会说，如果当初......但是我们无法重复人生，命运此时便残酷的将我们与往事隔离。
也许我们无法在客观上改变命运的结局，但是我们却能够在主观上，进行善意的掩耳盗铃:缩小结果，放大过程，让抗争本身变得有好处，这样，即便我们没有扼住命运的喉咙，但是我们依然能够很骄傲的度过此生。这也是每个用心乐观应对生活的人应有的觉悟。
《安提戈尼》是古希腊著名杯具作家索福克勒斯的作品，此剧的大意是忒拜城的的俄狄浦斯王由于弑父娶母而自行流放，他的两个儿子厄忒特俄克勒斯和波吕涅克勒斯为了争夺王位，互相残杀，一同死去。最后王位落在他们的舅父克瑞翁手中。由于波吕涅克勒斯曾勾结外敌攻打城邦，克瑞翁便命令将波吕涅克勒斯的尸体丢弃在田野里，让野兽吞食，并宣布若有谁敢违犯这项法令就将谁处以死刑。波吕涅克勒斯的妹妹安提戈尼出于对哥哥的爱，不顾法令埋葬了波吕涅克勒斯。于是克瑞翁把她囚禁起来，安提戈尼自缢而死。安提戈尼的未婚夫海蒙是克瑞翁的儿子，在他听到安提戈尼的不幸消息后就自杀殉情，海蒙的母亲听到海蒙自杀的消息亦自杀而死。虽然整个故事以杯具结束了，而这个故事展现出来的冲突却是永恒的。
神法与人法的冲突
该剧一开始便从安提歌尼和她的妹妹爱斯梅娜之间的冲突展开。爱斯梅娜劝说她的姐姐安提歌尼要服从克瑞翁的命令，违反法律的后果是十分严重的，她的理由是，女人不就应与男人斗争，要服从男人。因为女人是弱者，而弱者就就应服从强者的命令，顺从是女人的德性。爱斯梅娜劝安提歌尼放弃安葬哥哥的念头，要“现实些”。而安提歌尼却认为替亲人安葬是最为神圣的义务，是天堂的法律的戒条，凡人务必遵守，这比人间国王的法律更高。古希腊人认为人死后尸体务必安葬，这样他的灵魂才有所归依，不然灵魂就会得不到归宿而十分悲惨。对哥哥的爱以及身上背负着的这条神圣诫命让安提歌尼在应对国王克瑞翁的法律诫命时，在应对死的威胁时，毅然选取了与克瑞翁的命令相抗争。
在安提歌尼那里，对神的诫命的信奉和对哥哥的爱要远远高于国王的法律，这是她选取对抗克瑞翁的命令的原因所在。神法是永恒的，而国王的法律却是一时一世的;神法是不变的而国王的法律却是变动不居的;神法是人安身立命心灵皈依之所在，而国王的法律却只是外在的强制，不关乎人的终极好处。
安提歌尼的身上也体现出希腊人重精神轻生死的精神气质，在神法与人法发生冲突之时，她不畏克瑞翁的强权，慷慨赴死，彰显了她高贵的气质。能够说是她对神的信仰和对于神法的恪守，使得她最终得以超越。本来安提歌尼是能够和她妹妹爱斯梅娜一样选取顺从——女人顺从男人，弱者顺从强者——一切都我为了能活下去。如果真是那样的话，安提歌尼也就不能成就她的高贵的道德了，与她妹妹选取屈辱的抱着“好死不如赖活着”的心态活下去相反，安提歌尼用她的决绝的赴死彰显的是她对超越于人法的神的意志的体现的法的遵从。这是安提歌尼所信奉的个人伦理(价值)。在安提歌尼身上，一边是神的诫命也即亲人灵魂的归依，一边是自己的生命。鱼和熊掌不可兼得，她务必做出选取。而她的选取是轻死而存义，这正是她崇高之处。从个人伦理(价值)角度来看，这的确是一出杯具。即在她追求自己所谓的善(神的诫命——埋葬哥哥)的过程中复出了生命的代价。她对她的善的追求被世俗的“凯撒的权力”无情的湮灭。个人的精神上的正义得以实现，而她的肉体确被摧毁。
然而从克瑞翁的视角来看，就不止是一个个人伦理(价值)的问题了。对克瑞翁来说他首先是国王(是城邦所有人的父亲)，然后才是海蒙的父亲，才是安提歌尼的叔叔和未来的公公。在克瑞翁看来波吕涅克勒斯曾勾结外敌攻打城邦是不可饶恕的罪行，这给城邦带来了巨大的威胁，使城邦有倾覆之虞。他作为国王就务必对这种对城邦造成巨大威胁的人给予严惩以儆效尤。所以他务必制定法律来维护城邦的完整。神法与人法的冲突在克瑞翁身上体现得更加突出。克瑞翁是以双重身份出此刻剧中的，一方面他是城邦的护卫者——国王，另一方面却是一个父亲，一个公公。在安提歌尼触犯他的命令将要执行死刑时，他的手上一边是城邦的永固，一边却是亲人的幸福。在这两者之间他同样务必做出一个选取，而这个选取却比安提歌尼的选取要更为费人思量。选取是艰难的，最终他选取了大义灭亲以维护城邦的永固。他忠实地履行了自己作为一个国王的使命，却葬送了儿子的幸福。他所要维护的价值是世俗社会中最重要方面——城邦的利益。为了城邦他务必舍弃个人的小我，这也成就了克瑞翁的不凡，他是一个合格的君王。
克瑞翁坚持:国家的法律务必得到遵守，不管事情的大小，不管是对——还是错。毫无疑问，统治者将是最贤明的君王，或为此他是最坚定的国民。在战争时期，他是一个能够依靠的人……没有比不服从命令更危险的事情:城邦将毁于此，家园成为废墟，军队溃不成军，胜利成为泡影。而简单的服从命令拯救成千上万善良民众的生命。因此，我坚持法律，永不背叛。在克瑞翁那里，家庭与城邦的对立，神法与人法的对立显得个性突出，这也是由克瑞翁双重身份所决定的。虽然最终他选取了坚持他的法律处死安提歌尼，但是这种冲突并没有得到解决，他们之间的张力依然十分紧张，并透过安提歌尼的死亡、海蒙自杀的杯具而显得更加的永恒了。人们还没有足够的智慧来解决这个永恒的冲突。选取的艰难依然顽强的存在着。
恶法非法——希腊人自然法观念
在古希腊人的观念里，“自然”的观念占据着十分重要的位置，希腊人的生活方式都以自然为基础。在剧中一开始爱斯梅娜就是以自然法来劝安提歌尼放弃对克瑞翁的反抗，服从他的命令。在古希腊人的自然观念中，女人就应服从男人，弱者就应服从强者。因此从某种好处上来讲，服从克瑞翁的命令也是顺应自然法的要求，因为克瑞翁是国王，掌握着强权，对他的服从自然是自然法的要求。但是在此之外，安提歌尼提出了神法的规定性——家庭成员务必由亲人埋葬，否则他的灵魂就不能够安息。在那里安提歌尼以神法来对抗自然法的要求。自然法与神法的冲突也凸显了出来。
其实在古希腊人那里，除了自然的观念外还有神的观念，从某种好处上讲，自然要高于神，自然的背后是命运。而命运是希腊人信仰的最高存在，它是终极的信仰。安提歌尼以神法的要求来对抗克瑞翁的人定法实际上是对自然法的一种反叛。而克瑞翁命令的合法性的来源正是自然法的逻辑推演。因此在古希腊人那里恶法亦法。因为它是自然法的延伸。
现代观念对于自然法的消解
虽然每个时代都有着不同的对于自然法的理解，自然法的资料也在不断变迁，但是，它的核心资料却没有变。自然法的核心理念是自然与理性以及对于终极的善的追求。自然法一向坚持对终极善(正义)的追求，终极的善(正义)蕴含在自然法之中。自然法的要求是评判世俗法好坏的标准。随着现代性的彰显，“进步”、“进化”等观念开始占据人们的心灵。历史主义、相对主义以及怀疑主义和反理性主义的兴起使得自然法的基础——理性得以动摇。个性是康德的三大理性批判，更是使自然法的根基产生了很大的动摇，有人评价他是自然法的送终人。
随着近代自然科学的发展，人们原先越相信明天会比这天好，将来必定超越此刻，我们人类正朝着原先越好的方向发展，这就是进步的观念。进步的观念是历史主义的一个十分重要的信念。历史主义坚信，一切的道德观念、价值好处都会随着时代的变迁而变迁，一切皆流，无物常驻。这天我们认为的善，在明天将会成为恶，而将来的善说不定就是由此刻的恶衍生而来。所以看待我们这天的所有价值观念以及道德都要有“历史的眼光”，没有永恒的真理和善，有的只是一时一世的价值。所以就没有必要去追求那虚无缥缈的空洞的终极的善。这就是历史主义对自然法终极善的追求的一种消解。
伴随着历史主义的勃兴的还有相对主义的盛行。相对主义坚信人的认识和价值都是主观的，相对的，没有是非对错的客观标准。其中最著名是论断是休谟的有关事实与价值决定的论述。他认为事实决定是客观的，而价值决定都是主观的，二者之间的鸿沟是无法跨越的，不能够从事实决定推出价值决定来。是和应当就应截然分开。这就是被人称为“休谟的铡刀”的著名论断。它对后世产生了十分深远的影响。正是相对主义宣称的价值的主观性导致了自然法的对于价值(善、正义等)的追求变得毫无好处。因为在一个社会中，你所认为的善于我而言有可能却是恶，所有价值都是依主体的不同而不同，个人主观价值在那里得到了更大的彰显。对于那种普世的、放之四海而皆准的正义以及善的观念，人们给予了普遍的拒斥。
最后给予自然法以致命威胁的是实证主义在法学领域的兴起，实证法学的构成。实证的方法最早产生于自然科学领域，这种自然科学方法在自然科学领域取得的成功使得它在社会科学领域得到而来很多信徒。孔德在最初在社会科学领域采用实证主义的方法，孔德的工作对后世产生了深远的影响。现代社会是一个拒斥形而上学的时代，相对于自然法的空洞的逻辑思辨，实证法学的实证方法更能让人感到实实在在的成果，这使人们看到了法律研究的新路径。实证法学对实在法体系、概念的研究使得法律成为现代社会社会治理的重要工具，并使得法律这个工具更加的有效率。
总之，自然法受现代观念的影响开始变得式微，而实证法成为了现代法学的中流砥柱。
实证法的困境与自然法的复兴
二战前，实证法学已是主导的法学思想。但是随着二战后人们对于纳粹法律的反思，导致了自然法的复兴。实证法学所面临的困境在纳粹法律得到了很大的体现。在战后对战犯的审理过程中，人们遇到了前所未有的难题。即依据当时制定的法律而做出的行为在当时不为犯罪，而实际上这些行为都是有违最基本的正义观念的。对于告密者案，法官感到十分头痛。
在纳粹统治时期，许多人透过向党和政府检举自己的敌人来发泄心头的怨恨。被检举的事情包括:私下发表批评政府的言论;偷听敌台;和臭名昭著的流氓无赖以及特务狼狈为奸;囤集超过许可数量的干酪;没有在五天内报告自己丢失了身份证，如此等等。因为这些事情都挡了当时正义实施的道路，所以如果它们被证实了的话，被告就会被判处死刑。在有的案件中，判决的权威依据是“紧急状态”法，在有的案件中，判决的作出是没有任何法律依据的，虽然这些判决是由那些被合法任命的法官们作出的。而在纳粹下台以后，人们纷纷要最对这些
告密者进行惩罚。然而惩罚却没了合法性依据。按照实证法的观点，法律就是制定的法律，和道德以及正义观念是没有联系的。既然按照当时的法律来说不是犯罪那么它就不是犯罪。问题的吊诡之处正是在于此处——恶人何以逍遥于法律之外这是实证法学无法回避的事情，实证法学将道德和正义观念完全摒除在法律之外的做法，使法律本身丧失了合法性与合理性。价值无涉的法律很有可能成为对自由和尊严造成破坏的工具。
二战以后，越来越多的人开始了对纳粹罪行的反思。何以在人类进入礼貌几千年后的20世纪会发生如此对人类的尊严和自由进行践踏的罪行我们何能在世俗建立真正的自由的国度，以让人能自由、尊严地过活如何才能建立起自由的社会秩序和法律规范对恶进行防范于是，人们把目光重新投入了以前被我们丢弃的自然法思想，以自然法的要求来评判现存法律制度的优劣，以促进法律向善的发展。自然法得以在全球范围内复兴。
自然法学与实证法学背后的价值诸神之争
自然法学关注的首先是善的问题，它的途径是透过人的理性去不断地发现善，以善来指导我们的行为，成就我们的行为规则，在我们的行动中到达具体的善，于是自然法就成了我们行为的准则。从那里我们能够看出自然法的终极价值就是一个字善。
在此，我们透过对实证法学的研究能够看出:实证法摒弃道德、正义等观念，它持一种价值无涉的立场。只要是制定出来的法律哪怕它制定得再差那也是法律，主张“恶法亦法”。虽然实证法学在价值上宣称是价值无涉，但实际上它背后坚持的任然是一种价值观念——秩序。实证法学所有的的理论架设都是为这个价值服务的。秩序才是实证法学的精神内核。
透过对二者的解构我们能够看出，由于自然法学诉诸对善的追求，而现实之中善却又是不断变迁的，从而使得它务必不断地要求实在法做出改变以适应它的要求。这就使得法的稳定性大大的降低了，法律的秩序性不能得到保障。此外，由于自然法所具有的思辨性和空洞性则容易是法律陷入虚无的境地。而实证法由于诉诸对秩序的要求，从而摒弃道德、正义等观念以求价值无涉，以此来保证法律的秩序性和效率。但是这却是法律的合法性和合理性遭到质疑，法律更有可能沦为一种制造恶的工具。由于自然法学和实证法学所具有的这些缺陷，所以二战后，哈特和富勒的论战结果双方都做出妥协。哈特承认实在法务必要包含最低限度的道德，而富勒也理解了实证法学的方法。
秩序和善这两位大神的争论仍在继续，他们之间的冲突也仍未得到很好的解决。如何才能够建构起一套内涵善的秩序仍然是摆在我们面前的一个难题。在这个难题没有解决之前，当价值诸神大战的时候，我们人类能做的就只有将杯具缩小更小的范围之内。
正如克瑞翁在面临一方面是家庭的杯具而另一方面是更大的城邦的杯具的时候所做出的抉择一样。当价值诸神面临凯撒之时，诸神得为凯撒让路。我们虽然可怜安提歌尼，认为她的慷慨赴死使她变得崇高，在屈辱的活着和高贵的死去之间她选取的是高贵，她的死使我们记住了她。她跟随了她坚信的神的脚步，我想她的确是“幸福地死去了”。而如果凯撒为诸神让路，安提歌尼的杯具将不会出现，但是，我们面临的将是整个城邦的杯具，克瑞翁所描述的景象:“城邦将毁于此，家园成为废墟，军队溃不成军，胜利成为泡影。”便会出现。
所以在我们没能构建出一个内涵善的秩序之时，当价值诸神起纷争之时，我们只有坚信法律，坚信我们所需要一向遵循的秩序。仅此而已。
俄狄浦斯向全城邦公民宣布:“你们中间如果有人明白老国王是被谁杀死的，要立即详细地报上来;即使告发者被发现是凶手的帮凶，因为告发有功，他也只会流放而不会受到更严厉的惩罚;如果有人明白凶手是外邦人，也不用隐瞒，我会重赏他的。”但是，俄狄浦斯之后说，“如果有人或为朋友或为自己有所畏惧而违抗我的命令，我要这样严厉地处置他:在全城邦内，我不许任何人接待他，同他谈话，也不许任何人同他一齐祈祷、祭神，或是为他举行净罪礼;人人都要把他赶出门外，认他是大家的死敌。”
俄狄浦斯情绪十分激动，清清嗓门，他继续说:“我诅咒那个杀害老国王的杀手，不论他是单独行凶，还是另有同谋。我发誓，假如他是我家里的人，我愿忍受我刚才加在别人身上的诅咒。”他号召全城邦的公民都要服从命令，协助捉拿那个杀害老国王的凶手。“对那些不服从的人”，俄狄浦斯诅咒，“我求天神不叫他们的土地结果实，不叫他们的女人生孩子;让他们在此刻的厄运中毁灭，或是遭受更可恨的命运。”对那些拥护命令的公民，俄狄浦斯说:“愿我们的盟友正义之神和一切别的神对你们永远慈祥，和你们同在。”
在场的公民没有人明白凶手是谁，正在这时俄狄浦斯派人去请的先知忒瑞西阿斯来了。他虽眼瞎，却能明察天地间的秘密。俄狄浦斯请他告诉谁是凶手，说期望凭他的智慧来拯救城邦。
谁知尽管俄狄浦斯再三请求，先知却死不肯说。他哀求俄狄浦斯:“让我回家吧!你容易对付过去，我也容易对付过去。”并痛苦地说，他这样做是为俄狄浦斯好。
先知的顽固惹怒俄狄浦斯，他指着先知大骂:“我看你就是这罪行的策划者，老国王是你杀的，尽管不是你亲手杀的。如果你的眼睛没瞎，我敢说准是你一个人干的。”
国王的斥骂也激怒了先知。他指着俄狄浦斯的鼻子大叫:“既然你这样说，那你就别跟我说话，因为你就是凶手!”
俄狄浦斯听先知骂自己是凶手，怎样也不相信。他骂先知厚颜无耻出口伤人，他怀疑这是克瑞翁收买先知陷害自己、想当国王的诡计。他悲愤地感慨道:“啊，财富，王权，有多么大的诱惑力!为得到这些，连我信赖的老朋友克瑞翁，也偷偷地收买这个诡计多端的术士要把我推倒，这是何等卑鄙啊!”
俄狄浦斯又转向忒瑞西阿斯，生气地说:“你算什么先知!这次全城邦遭受妖兽的灾难，你怎样不能破译它的谜语拯救人民呢你想推倒我，就站在克瑞翁一边，你会后悔的。要不是看你年纪大，我早就叫你受苦刑，叫你明白你是多么狂妄无礼!”
忒瑞西阿斯却毫不示弱，否认自己是克瑞翁的党羽，斥责国王对他的辱骂。他对俄狄浦斯说:“你骂我瞎子我可告诉你，你虽然有眼也看不清你的灾难，看不见你住在哪里，和谁同居;你不明白，你是你已死的和活着的亲属的仇人;你父母的诅咒会左右鞭打着你，可怕地向你追来，把你赶出这地方;你此刻虽然看得见，但是到时候，你的眼前只是黑暗。”先知看不见俄狄浦斯气得变色的脸，吐口痰，继续说:“等你发觉你的婚姻时，哪一个收容所没有你的哭声喀泰戎山上哪个角落没有你的回音你猜想不到那无穷无尽的灾难，它会使你和自己的儿女成为平辈，世间再没有比你更苦的人了。”
俄狄浦斯忍无可忍，下令把忒瑞西阿斯赶出去。先知仍然毫不畏惧，指着俄狄浦斯大声说:“告诉你吧!你刚才大声威胁，通令要捉拿的杀害拉伊俄斯的凶手就在那里。表面上看来，他是个侨民，实际上却是土生的忒拜人。他将遭受劫难，从明眼人变成瞎子，从富翁变成乞丐，到外邦去，用手杖探着路前行。他将成为和他同住的儿女的父兄，他生母的丈夫，他父亲的凶手。”
先知走了，俄狄浦斯和侍从们被先知说得目瞪口呆。