不见可欲 则心不乱 的意思
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发布时间：2022-04-24 02:13
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时间：2023-10-21 06:44
《酷说老子》第三章（3）挑战人性：道德高尚的人也会偷窃贪污吗？
《道德经》第三章【第三句】：
㊣原文：不见可欲，使民不乱。
（不显耀足以引起贪心的事物，导使民心不被迷乱。）
1、
所谓“见”，通“现”，即是“显露”的意思。
估计有很多人都对这句话表示不理解，甚至是坚决反对。以前的我也对这一类型的观点深恶痛绝，必骂之而后快。归根结底，是因为不懂人性。
老子这句话如果换成肯定的语气，就是：
现可欲，民则乱。
为什么呢？因为人性本来就脆弱如瓷器，外表看似光鲜亮丽，但根本就经不起磕碰。
你非要让出一个好职位，考验一下朋友的情义，基本上都会以失败告终。
你非要扔一笔钱在马路上，考验一下社会的诚信，基本上都会以失败告终。
你非要找一个优秀的异性，考验一下伴侣的忠诚，基本上都会以失败告终。
当然，一个人去考验人性所造成的危害毕竟很有限。如果一个公司去考验员工的人性呢？如果一个国家去考验国民的人性呢？答案只有两个字：
必乱。
2、
⑴ 先讲一家公司的“见可欲”行为：
2011年4月，伊拉 \ 格拉斯在《美国生活秀》的节目里，讲述了一名年轻的大学生丹·韦斯的故事。丹·韦斯曾在华盛顿约翰\肯尼迪表演艺术中心工作，主要管理礼品店的库存。
礼品店的销售队伍是300名热爱公益事业的志愿者，这些志愿者们，全部都是钟情于戏剧和音乐的退休人士，按道理来说：
人品值得信赖，道德无可挑剔。
所以礼品店内并没有摆放收款机，只有一个钱箱。所有人都是将现钞放入钱箱，然后找零。但是志愿者们却发现了一个大问题：
每年40万美元的收入，总会有15万美元不翼而飞。
当丹\韦斯被提升为经理时，他承担了抓小偷的任务，他怀疑小偷是一位负责将现金存入银行的工作人员。于是他联系了一家有名的侦探所，制订了诱捕行动计划。
某天晚上，丹•韦斯在钱箱里放了带有标记的钱，然后悄悄离开现场。并且和侦探一起藏在附近的灌木丛里，等待着人赃俱获。当一名工作人员存完钱下班离开时，他们当场将其扑倒，果然，在此人的口袋里搜出了做标记的钱。
你以为案子告破了吗？并没有。这个年轻的雇员仅仅偷了60美元，而且，就在他被解雇后，现金和商品仍然不断丢失。
原来，贼不只有一个！而这些贼，都是那些人品高尚热爱艺术的志愿者。
后来，丹\韦斯不得不建立了一套价格清单和销售记录在内的库存系统：
“要求员工记录下他们自己所售出的物品以及所收的金额。”
从此以后，偷盗的现象才终于绝迹。最后，丹 • 韦斯对观众们感慨地说：
“只要有机会，其实我们都会偷取东西。”
为什么？因为三个字：
见可欲。
什么是“可欲”？
你的欲会被人知道，那叫不可欲。
你的欲不会被人知道，才叫可欲。
所以，老子所谓的“不见可欲”，就是不给人民犯错的机会。
3、
⑵ 再来讲一讲个人的“见可欲”行为：
《周易· 系辞上》有一句话：
“慢藏诲盗，冶容诲淫。”
意思是：
故意不藏好贵重的东西，就相当于教别人偷盗；故意打扮得花枝招展，就相当于教别人调戏。
如果你站在受害者的角度来审视这两句话，你会发现这简直是犯罪者推脱责任的辩护词。但是如果你站在犯罪者的角度去考虑，这两句话何尝不是受害者撇清责任的挡箭牌呢？
唯一不同的是：
犯罪者是在挑战法律，受害者是在挑战人性。
4、
最近几年，女性被性*扰或者被性侵的新闻事件屡见报端。而其中有不少犯罪者都不约而同地将自己动机归结为：
对方穿着暴露，所以见色起意。
还有的劫匪原本只打算劫财，结果禁不住*又顺手劫了色。（当然纯粹有计划有预谋的普通*案不在我的讨论范围内）每当这些新闻被披露的时候，社会上往往会出现水火不容的两种声音：
第一种声音认为：
谁让你穿得那么暴露？苍蝇不叮无缝的蛋。
第二种声音认为：
老娘可以*，但你不能扰。
如果举行一次观点站队的活动，这两种声音的背后，必定都排着一望无际的长龙。那么究竟孰是孰非呢？
我们假设有这样一个人，他过马路的时候只看红绿灯，从不看来往的车辆。那么，如果有一天他走在斑马线，被一辆闯红灯的汽车撞倒在地的时候，他本人有没有责任呢？
在法律上，当然是开车的司机负全责，他没有任何一点责任。但是，如果在人性的法庭上呢？他难道真的如同一张白纸那样无辜吗？
关于这个问题，我就不做结论了，以免得罪人。但希望以上两种声音的发声者们，都不只是过过嘴瘾而已。
敢于实行第一种声音的人，就让他去承受法律的光芒。
敢于实行第二种声音的人，就让她去承受人性的黑暗。
有些人，只有当自己撞到南墙，头破血流的时候，或许才能撞出问题的答案。
5、
⑶ 最后在讲一讲*的“见可欲”行为。
印度历史有一个“眼镜蛇效应”的故事，是印度阿尔伯塔大学的经济学教授维卡斯•梅赫罗特拉所撰写的：
在上个世纪的印度德里市，当时印度还是英国殖民地。这座城市里，时不时地会有几条眼镜蛇。出没在大街小巷，引发当地居民的*乱。
那么该如何清除这些毒蛇呢？
酬劳太少，必定没有人愿意冒险。唯有重赏之下，方有勇夫。
于是殖民当局决定：
高价悬赏，捉拿眼镜蛇。
*一出，当地居民纷纷上街，打杀眼镜蛇。然而，眼镜蛇的数量毕竟有限，群众的热情却是无限的。于是，眼镜蛇很快就不够用了。怎么办呢？难道你指望群众见好就收，主动放弃高价酬劳？痴心妄想！聪明的市民们，想出一个好办法：
饲养眼镜蛇！
于是德里市家家户户养起了眼镜蛇，养大了就拿去领赏金。所谓老婆易娶，蛇蛋难求。持续了一段时间，殖民当局撑不住了，悬赏金严重亏空。为什么眼镜蛇会越杀越多呢？一经调查，原来是广大群众们在“养蛇为患”。于是殖民当局震怒，第二天就宣布废除悬赏。
政令一出，全民哗然。*既然取消了悬赏，那么养蛇也就失去了意义。怎么办呢？难道你指望群众知错就改，主动善理后事？痴心妄想！聪明的市民们，想出一个懒办法：
放生。
于是德里市的大街上，蛇山蛇海，数不胜数，蛇患反而比治理以前还要严重十倍。
比如像印度的殖民当局就犯了一个错误：
所谓高价悬赏，其实就是“见欲”。既然见欲，老百姓当然会乱来。
那该怎么办呢？
【方法一】：
事宜缓不宜急，悬赏不能出高价。悬赏价绝不能高于饲养一条眼镜蛇的成本，否则饲养就会变得有利可图。
【方法二】：
高价悬赏亦无不可，但必须限期。而且期限绝不能长于一条眼镜蛇的生长周期，否则饲养就会变得有利可图。
唯有*做到了“不见可欲”，民心才不会乱。所以老子才会说：
不见可欲，使民不乱。
作者：紫侠狼，90后文字狂生，夜色如墨，月光如我。
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时间：2023-10-21 06:44
“不见可欲使心不乱，常见可欲亦能使心不乱。何也？人能屏绝嗜欲，使声色货利不至于前，则诱我者不至，我自不为人诱。苟非入山逃俗，能若是乎？使终日不见可欲而遇之一旦，其心之乱也十倍于常见可欲之人，不如日在其中与此辈习处，则司空见惯浑闲事矣，心之不乱不大异于不见可欲而忽见可欲之人哉！”
不见可欲使心不乱,知见欲而心乱必矣。
这句话，出自道德经。
《老子》第三章
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。恒使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治矣。
主要的意思就是，老子认为，我们这个社会之所以动荡而人心不安。原因就在于，我们大家喜欢的都是相同的东西（类似钱啊，名啊），因而人人都去竞争获取，必然这些东西不能满足每一个人的要求，那么没有获得的人愤懑，获得少的人不满，获得多的还想更多。民众的思想觉悟高了，就会利用自己的智力，通过各种方式去争取利益。民众只要见到一些有可能获得的利益的苗头，就会千方百计去钻营。民众的*是永远填不满的，因为每个人的*是无底洞。
老子这段话，主要的目的，是为统治阶层提供治民策略。根本上是一种消极的退化的愚民策略。首先，他悲观的认为，人类社会是不能够提供足够的产品来满足人类的生存需求的，这点马克思走了另外的极端，认为*主义社会可以实现生产资料极端丰富，人们按需分配。其次，他站在统治层面来思考问题，提出民众越没有思想，社会越稳定，是不公正的。孔子也讲过，“民可使由之，不可使知之”，在这两位圣人的眼中，民众只是用来驱使的的工具，工具有思想是非常可怕的。但事实上，我们知道，历史上有几多次的民心变乱，是由于统治阶层发展社会*，民众连生存都出了问题才致使出现的。
回到具体的这句话。“不见可欲，使民心不乱”？字面意思就是，不可以使民众产生生存之外的额外*，这样民心就安定了，社会就安定了。本质的意思就是，从思想上提倡“无欲无争”，“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”，培养一批四肢发达，头脑简单的民众，是最好的被统治对象。
现代西方社会提倡的民有其智，民献其智，鼓励积极的竞争，虽然也有一些问题，但总体上来说毕竟是进步的多 积极的多
参考资料：http://zhidao.baidu.com/question/52299945.html
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时间：2023-10-21 06:45
是不见(xian)可欲
不显耀让人有*的东西，民心就不会乱
原文是
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫知者不敢为也
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时间：2023-10-21 06:44
《酷说老子》第三章（3）挑战人性：道德高尚的人也会偷窃贪污吗？
《道德经》第三章【第三句】：
㊣原文：不见可欲，使民不乱。
（不显耀足以引起贪心的事物，导使民心不被迷乱。）
1、
所谓“见”，通“现”，即是“显露”的意思。
估计有很多人都对这句话表示不理解，甚至是坚决反对。以前的我也对这一类型的观点深恶痛绝，必骂之而后快。归根结底，是因为不懂人性。
老子这句话如果换成肯定的语气，就是：
现可欲，民则乱。
为什么呢？因为人性本来就脆弱如瓷器，外表看似光鲜亮丽，但根本就经不起磕碰。
你非要让出一个好职位，考验一下朋友的情义，基本上都会以失败告终。
你非要扔一笔钱在马路上，考验一下社会的诚信，基本上都会以失败告终。
你非要找一个优秀的异性，考验一下伴侣的忠诚，基本上都会以失败告终。
当然，一个人去考验人性所造成的危害毕竟很有限。如果一个公司去考验员工的人性呢？如果一个国家去考验国民的人性呢？答案只有两个字：
必乱。
2、
⑴ 先讲一家公司的“见可欲”行为：
2011年4月，伊拉 \ 格拉斯在《美国生活秀》的节目里，讲述了一名年轻的大学生丹·韦斯的故事。丹·韦斯曾在华盛顿约翰\肯尼迪表演艺术中心工作，主要管理礼品店的库存。
礼品店的销售队伍是300名热爱公益事业的志愿者，这些志愿者们，全部都是钟情于戏剧和音乐的退休人士，按道理来说：
人品值得信赖，道德无可挑剔。
所以礼品店内并没有摆放收款机，只有一个钱箱。所有人都是将现钞放入钱箱，然后找零。但是志愿者们却发现了一个大问题：
每年40万美元的收入，总会有15万美元不翼而飞。
当丹\韦斯被提升为经理时，他承担了抓小偷的任务，他怀疑小偷是一位负责将现金存入银行的工作人员。于是他联系了一家有名的侦探所，制订了诱捕行动计划。
某天晚上，丹•韦斯在钱箱里放了带有标记的钱，然后悄悄离开现场。并且和侦探一起藏在附近的灌木丛里，等待着人赃俱获。当一名工作人员存完钱下班离开时，他们当场将其扑倒，果然，在此人的口袋里搜出了做标记的钱。
你以为案子告破了吗？并没有。这个年轻的雇员仅仅偷了60美元，而且，就在他被解雇后，现金和商品仍然不断丢失。
原来，贼不只有一个！而这些贼，都是那些人品高尚热爱艺术的志愿者。
后来，丹\韦斯不得不建立了一套价格清单和销售记录在内的库存系统：
“要求员工记录下他们自己所售出的物品以及所收的金额。”
从此以后，偷盗的现象才终于绝迹。最后，丹 • 韦斯对观众们感慨地说：
“只要有机会，其实我们都会偷取东西。”
为什么？因为三个字：
见可欲。
什么是“可欲”？
你的欲会被人知道，那叫不可欲。
你的欲不会被人知道，才叫可欲。
所以，老子所谓的“不见可欲”，就是不给人民犯错的机会。
3、
⑵ 再来讲一讲个人的“见可欲”行为：
《周易· 系辞上》有一句话：
“慢藏诲盗，冶容诲淫。”
意思是：
故意不藏好贵重的东西，就相当于教别人偷盗；故意打扮得花枝招展，就相当于教别人调戏。
如果你站在受害者的角度来审视这两句话，你会发现这简直是犯罪者推脱责任的辩护词。但是如果你站在犯罪者的角度去考虑，这两句话何尝不是受害者撇清责任的挡箭牌呢？
唯一不同的是：
犯罪者是在挑战法律，受害者是在挑战人性。
4、
最近几年，女性被性*扰或者被性侵的新闻事件屡见报端。而其中有不少犯罪者都不约而同地将自己动机归结为：
对方穿着暴露，所以见色起意。
还有的劫匪原本只打算劫财，结果禁不住*又顺手劫了色。（当然纯粹有计划有预谋的普通*案不在我的讨论范围内）每当这些新闻被披露的时候，社会上往往会出现水火不容的两种声音：
第一种声音认为：
谁让你穿得那么暴露？苍蝇不叮无缝的蛋。
第二种声音认为：
老娘可以*，但你不能扰。
如果举行一次观点站队的活动，这两种声音的背后，必定都排着一望无际的长龙。那么究竟孰是孰非呢？
我们假设有这样一个人，他过马路的时候只看红绿灯，从不看来往的车辆。那么，如果有一天他走在斑马线，被一辆闯红灯的汽车撞倒在地的时候，他本人有没有责任呢？
在法律上，当然是开车的司机负全责，他没有任何一点责任。但是，如果在人性的法庭上呢？他难道真的如同一张白纸那样无辜吗？
关于这个问题，我就不做结论了，以免得罪人。但希望以上两种声音的发声者们，都不只是过过嘴瘾而已。
敢于实行第一种声音的人，就让他去承受法律的光芒。
敢于实行第二种声音的人，就让她去承受人性的黑暗。
有些人，只有当自己撞到南墙，头破血流的时候，或许才能撞出问题的答案。
5、
⑶ 最后在讲一讲*的“见可欲”行为。
印度历史有一个“眼镜蛇效应”的故事，是印度阿尔伯塔大学的经济学教授维卡斯•梅赫罗特拉所撰写的：
在上个世纪的印度德里市，当时印度还是英国殖民地。这座城市里，时不时地会有几条眼镜蛇。出没在大街小巷，引发当地居民的*乱。
那么该如何清除这些毒蛇呢？
酬劳太少，必定没有人愿意冒险。唯有重赏之下，方有勇夫。
于是殖民当局决定：
高价悬赏，捉拿眼镜蛇。
*一出，当地居民纷纷上街，打杀眼镜蛇。然而，眼镜蛇的数量毕竟有限，群众的热情却是无限的。于是，眼镜蛇很快就不够用了。怎么办呢？难道你指望群众见好就收，主动放弃高价酬劳？痴心妄想！聪明的市民们，想出一个好办法：
饲养眼镜蛇！
于是德里市家家户户养起了眼镜蛇，养大了就拿去领赏金。所谓老婆易娶，蛇蛋难求。持续了一段时间，殖民当局撑不住了，悬赏金严重亏空。为什么眼镜蛇会越杀越多呢？一经调查，原来是广大群众们在“养蛇为患”。于是殖民当局震怒，第二天就宣布废除悬赏。
政令一出，全民哗然。*既然取消了悬赏，那么养蛇也就失去了意义。怎么办呢？难道你指望群众知错就改，主动善理后事？痴心妄想！聪明的市民们，想出一个懒办法：
放生。
于是德里市的大街上，蛇山蛇海，数不胜数，蛇患反而比治理以前还要严重十倍。
比如像印度的殖民当局就犯了一个错误：
所谓高价悬赏，其实就是“见欲”。既然见欲，老百姓当然会乱来。
那该怎么办呢？
【方法一】：
事宜缓不宜急，悬赏不能出高价。悬赏价绝不能高于饲养一条眼镜蛇的成本，否则饲养就会变得有利可图。
【方法二】：
高价悬赏亦无不可，但必须限期。而且期限绝不能长于一条眼镜蛇的生长周期，否则饲养就会变得有利可图。
唯有*做到了“不见可欲”，民心才不会乱。所以老子才会说：
不见可欲，使民不乱。
作者：紫侠狼，90后文字狂生，夜色如墨，月光如我。
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“不见可欲使心不乱，常见可欲亦能使心不乱。何也？人能屏绝嗜欲，使声色货利不至于前，则诱我者不至，我自不为人诱。苟非入山逃俗，能若是乎？使终日不见可欲而遇之一旦，其心之乱也十倍于常见可欲之人，不如日在其中与此辈习处，则司空见惯浑闲事矣，心之不乱不大异于不见可欲而忽见可欲之人哉！”
不见可欲使心不乱,知见欲而心乱必矣。
这句话，出自道德经。
《老子》第三章
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。恒使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治矣。
主要的意思就是，老子认为，我们这个社会之所以动荡而人心不安。原因就在于，我们大家喜欢的都是相同的东西（类似钱啊，名啊），因而人人都去竞争获取，必然这些东西不能满足每一个人的要求，那么没有获得的人愤懑，获得少的人不满，获得多的还想更多。民众的思想觉悟高了，就会利用自己的智力，通过各种方式去争取利益。民众只要见到一些有可能获得的利益的苗头，就会千方百计去钻营。民众的*是永远填不满的，因为每个人的*是无底洞。
老子这段话，主要的目的，是为统治阶层提供治民策略。根本上是一种消极的退化的愚民策略。首先，他悲观的认为，人类社会是不能够提供足够的产品来满足人类的生存需求的，这点马克思走了另外的极端，认为*主义社会可以实现生产资料极端丰富，人们按需分配。其次，他站在统治层面来思考问题，提出民众越没有思想，社会越稳定，是不公正的。孔子也讲过，“民可使由之，不可使知之”，在这两位圣人的眼中，民众只是用来驱使的的工具，工具有思想是非常可怕的。但事实上，我们知道，历史上有几多次的民心变乱，是由于统治阶层发展社会*，民众连生存都出了问题才致使出现的。
回到具体的这句话。“不见可欲，使民心不乱”？字面意思就是，不可以使民众产生生存之外的额外*，这样民心就安定了，社会就安定了。本质的意思就是，从思想上提倡“无欲无争”，“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”，培养一批四肢发达，头脑简单的民众，是最好的被统治对象。
现代西方社会提倡的民有其智，民献其智，鼓励积极的竞争，虽然也有一些问题，但总体上来说毕竟是进步的多 积极的多
参考资料：http://zhidao.baidu.com/question/52299945.html
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不显耀让人有*的东西，民心就不会乱
原文是
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫知者不敢为也
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《酷说老子》第三章（3）挑战人性：道德高尚的人也会偷窃贪污吗？
《道德经》第三章【第三句】：
㊣原文：不见可欲，使民不乱。
（不显耀足以引起贪心的事物，导使民心不被迷乱。）
1、
所谓“见”，通“现”，即是“显露”的意思。
估计有很多人都对这句话表示不理解，甚至是坚决反对。以前的我也对这一类型的观点深恶痛绝，必骂之而后快。归根结底，是因为不懂人性。
老子这句话如果换成肯定的语气，就是：
现可欲，民则乱。
为什么呢？因为人性本来就脆弱如瓷器，外表看似光鲜亮丽，但根本就经不起磕碰。
你非要让出一个好职位，考验一下朋友的情义，基本上都会以失败告终。
你非要扔一笔钱在马路上，考验一下社会的诚信，基本上都会以失败告终。
你非要找一个优秀的异性，考验一下伴侣的忠诚，基本上都会以失败告终。
当然，一个人去考验人性所造成的危害毕竟很有限。如果一个公司去考验员工的人性呢？如果一个国家去考验国民的人性呢？答案只有两个字：
必乱。
2、
⑴ 先讲一家公司的“见可欲”行为：
2011年4月，伊拉 \ 格拉斯在《美国生活秀》的节目里，讲述了一名年轻的大学生丹·韦斯的故事。丹·韦斯曾在华盛顿约翰\肯尼迪表演艺术中心工作，主要管理礼品店的库存。
礼品店的销售队伍是300名热爱公益事业的志愿者，这些志愿者们，全部都是钟情于戏剧和音乐的退休人士，按道理来说：
人品值得信赖，道德无可挑剔。
所以礼品店内并没有摆放收款机，只有一个钱箱。所有人都是将现钞放入钱箱，然后找零。但是志愿者们却发现了一个大问题：
每年40万美元的收入，总会有15万美元不翼而飞。
当丹\韦斯被提升为经理时，他承担了抓小偷的任务，他怀疑小偷是一位负责将现金存入银行的工作人员。于是他联系了一家有名的侦探所，制订了诱捕行动计划。
某天晚上，丹•韦斯在钱箱里放了带有标记的钱，然后悄悄离开现场。并且和侦探一起藏在附近的灌木丛里，等待着人赃俱获。当一名工作人员存完钱下班离开时，他们当场将其扑倒，果然，在此人的口袋里搜出了做标记的钱。
你以为案子告破了吗？并没有。这个年轻的雇员仅仅偷了60美元，而且，就在他被解雇后，现金和商品仍然不断丢失。
原来，贼不只有一个！而这些贼，都是那些人品高尚热爱艺术的志愿者。
后来，丹\韦斯不得不建立了一套价格清单和销售记录在内的库存系统：
“要求员工记录下他们自己所售出的物品以及所收的金额。”
从此以后，偷盗的现象才终于绝迹。最后，丹 • 韦斯对观众们感慨地说：
“只要有机会，其实我们都会偷取东西。”
为什么？因为三个字：
见可欲。
什么是“可欲”？
你的欲会被人知道，那叫不可欲。
你的欲不会被人知道，才叫可欲。
所以，老子所谓的“不见可欲”，就是不给人民犯错的机会。
3、
⑵ 再来讲一讲个人的“见可欲”行为：
《周易· 系辞上》有一句话：
“慢藏诲盗，冶容诲淫。”
意思是：
故意不藏好贵重的东西，就相当于教别人偷盗；故意打扮得花枝招展，就相当于教别人调戏。
如果你站在受害者的角度来审视这两句话，你会发现这简直是犯罪者推脱责任的辩护词。但是如果你站在犯罪者的角度去考虑，这两句话何尝不是受害者撇清责任的挡箭牌呢？
唯一不同的是：
犯罪者是在挑战法律，受害者是在挑战人性。
4、
最近几年，女性被性*扰或者被性侵的新闻事件屡见报端。而其中有不少犯罪者都不约而同地将自己动机归结为：
对方穿着暴露，所以见色起意。
还有的劫匪原本只打算劫财，结果禁不住*又顺手劫了色。（当然纯粹有计划有预谋的普通*案不在我的讨论范围内）每当这些新闻被披露的时候，社会上往往会出现水火不容的两种声音：
第一种声音认为：
谁让你穿得那么暴露？苍蝇不叮无缝的蛋。
第二种声音认为：
老娘可以*，但你不能扰。
如果举行一次观点站队的活动，这两种声音的背后，必定都排着一望无际的长龙。那么究竟孰是孰非呢？
我们假设有这样一个人，他过马路的时候只看红绿灯，从不看来往的车辆。那么，如果有一天他走在斑马线，被一辆闯红灯的汽车撞倒在地的时候，他本人有没有责任呢？
在法律上，当然是开车的司机负全责，他没有任何一点责任。但是，如果在人性的法庭上呢？他难道真的如同一张白纸那样无辜吗？
关于这个问题，我就不做结论了，以免得罪人。但希望以上两种声音的发声者们，都不只是过过嘴瘾而已。
敢于实行第一种声音的人，就让他去承受法律的光芒。
敢于实行第二种声音的人，就让她去承受人性的黑暗。
有些人，只有当自己撞到南墙，头破血流的时候，或许才能撞出问题的答案。
5、
⑶ 最后在讲一讲*的“见可欲”行为。
印度历史有一个“眼镜蛇效应”的故事，是印度阿尔伯塔大学的经济学教授维卡斯•梅赫罗特拉所撰写的：
在上个世纪的印度德里市，当时印度还是英国殖民地。这座城市里，时不时地会有几条眼镜蛇。出没在大街小巷，引发当地居民的*乱。
那么该如何清除这些毒蛇呢？
酬劳太少，必定没有人愿意冒险。唯有重赏之下，方有勇夫。
于是殖民当局决定：
高价悬赏，捉拿眼镜蛇。
*一出，当地居民纷纷上街，打杀眼镜蛇。然而，眼镜蛇的数量毕竟有限，群众的热情却是无限的。于是，眼镜蛇很快就不够用了。怎么办呢？难道你指望群众见好就收，主动放弃高价酬劳？痴心妄想！聪明的市民们，想出一个好办法：
饲养眼镜蛇！
于是德里市家家户户养起了眼镜蛇，养大了就拿去领赏金。所谓老婆易娶，蛇蛋难求。持续了一段时间，殖民当局撑不住了，悬赏金严重亏空。为什么眼镜蛇会越杀越多呢？一经调查，原来是广大群众们在“养蛇为患”。于是殖民当局震怒，第二天就宣布废除悬赏。
政令一出，全民哗然。*既然取消了悬赏，那么养蛇也就失去了意义。怎么办呢？难道你指望群众知错就改，主动善理后事？痴心妄想！聪明的市民们，想出一个懒办法：
放生。
于是德里市的大街上，蛇山蛇海，数不胜数，蛇患反而比治理以前还要严重十倍。
比如像印度的殖民当局就犯了一个错误：
所谓高价悬赏，其实就是“见欲”。既然见欲，老百姓当然会乱来。
那该怎么办呢？
【方法一】：
事宜缓不宜急，悬赏不能出高价。悬赏价绝不能高于饲养一条眼镜蛇的成本，否则饲养就会变得有利可图。
【方法二】：
高价悬赏亦无不可，但必须限期。而且期限绝不能长于一条眼镜蛇的生长周期，否则饲养就会变得有利可图。
唯有*做到了“不见可欲”，民心才不会乱。所以老子才会说：
不见可欲，使民不乱。
作者：紫侠狼，90后文字狂生，夜色如墨，月光如我。
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时间：2023-10-21 06:44
“不见可欲使心不乱，常见可欲亦能使心不乱。何也？人能屏绝嗜欲，使声色货利不至于前，则诱我者不至，我自不为人诱。苟非入山逃俗，能若是乎？使终日不见可欲而遇之一旦，其心之乱也十倍于常见可欲之人，不如日在其中与此辈习处，则司空见惯浑闲事矣，心之不乱不大异于不见可欲而忽见可欲之人哉！”
不见可欲使心不乱,知见欲而心乱必矣。
这句话，出自道德经。
《老子》第三章
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。恒使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治矣。
主要的意思就是，老子认为，我们这个社会之所以动荡而人心不安。原因就在于，我们大家喜欢的都是相同的东西（类似钱啊，名啊），因而人人都去竞争获取，必然这些东西不能满足每一个人的要求，那么没有获得的人愤懑，获得少的人不满，获得多的还想更多。民众的思想觉悟高了，就会利用自己的智力，通过各种方式去争取利益。民众只要见到一些有可能获得的利益的苗头，就会千方百计去钻营。民众的*是永远填不满的，因为每个人的*是无底洞。
老子这段话，主要的目的，是为统治阶层提供治民策略。根本上是一种消极的退化的愚民策略。首先，他悲观的认为，人类社会是不能够提供足够的产品来满足人类的生存需求的，这点马克思走了另外的极端，认为*主义社会可以实现生产资料极端丰富，人们按需分配。其次，他站在统治层面来思考问题，提出民众越没有思想，社会越稳定，是不公正的。孔子也讲过，“民可使由之，不可使知之”，在这两位圣人的眼中，民众只是用来驱使的的工具，工具有思想是非常可怕的。但事实上，我们知道，历史上有几多次的民心变乱，是由于统治阶层发展社会*，民众连生存都出了问题才致使出现的。
回到具体的这句话。“不见可欲，使民心不乱”？字面意思就是，不可以使民众产生生存之外的额外*，这样民心就安定了，社会就安定了。本质的意思就是，从思想上提倡“无欲无争”，“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”，培养一批四肢发达，头脑简单的民众，是最好的被统治对象。
现代西方社会提倡的民有其智，民献其智，鼓励积极的竞争，虽然也有一些问题，但总体上来说毕竟是进步的多 积极的多
参考资料：http://zhidao.baidu.com/question/52299945.html
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时间：2023-10-21 06:45
是不见(xian)可欲
不显耀让人有*的东西，民心就不会乱
原文是
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫知者不敢为也
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时间：2023-10-21 06:44
《酷说老子》第三章（3）挑战人性：道德高尚的人也会偷窃贪污吗？
《道德经》第三章【第三句】：
㊣原文：不见可欲，使民不乱。
（不显耀足以引起贪心的事物，导使民心不被迷乱。）
1、
所谓“见”，通“现”，即是“显露”的意思。
估计有很多人都对这句话表示不理解，甚至是坚决反对。以前的我也对这一类型的观点深恶痛绝，必骂之而后快。归根结底，是因为不懂人性。
老子这句话如果换成肯定的语气，就是：
现可欲，民则乱。
为什么呢？因为人性本来就脆弱如瓷器，外表看似光鲜亮丽，但根本就经不起磕碰。
你非要让出一个好职位，考验一下朋友的情义，基本上都会以失败告终。
你非要扔一笔钱在马路上，考验一下社会的诚信，基本上都会以失败告终。
你非要找一个优秀的异性，考验一下伴侣的忠诚，基本上都会以失败告终。
当然，一个人去考验人性所造成的危害毕竟很有限。如果一个公司去考验员工的人性呢？如果一个国家去考验国民的人性呢？答案只有两个字：
必乱。
2、
⑴ 先讲一家公司的“见可欲”行为：
2011年4月，伊拉 \ 格拉斯在《美国生活秀》的节目里，讲述了一名年轻的大学生丹·韦斯的故事。丹·韦斯曾在华盛顿约翰\肯尼迪表演艺术中心工作，主要管理礼品店的库存。
礼品店的销售队伍是300名热爱公益事业的志愿者，这些志愿者们，全部都是钟情于戏剧和音乐的退休人士，按道理来说：
人品值得信赖，道德无可挑剔。
所以礼品店内并没有摆放收款机，只有一个钱箱。所有人都是将现钞放入钱箱，然后找零。但是志愿者们却发现了一个大问题：
每年40万美元的收入，总会有15万美元不翼而飞。
当丹\韦斯被提升为经理时，他承担了抓小偷的任务，他怀疑小偷是一位负责将现金存入银行的工作人员。于是他联系了一家有名的侦探所，制订了诱捕行动计划。
某天晚上，丹•韦斯在钱箱里放了带有标记的钱，然后悄悄离开现场。并且和侦探一起藏在附近的灌木丛里，等待着人赃俱获。当一名工作人员存完钱下班离开时，他们当场将其扑倒，果然，在此人的口袋里搜出了做标记的钱。
你以为案子告破了吗？并没有。这个年轻的雇员仅仅偷了60美元，而且，就在他被解雇后，现金和商品仍然不断丢失。
原来，贼不只有一个！而这些贼，都是那些人品高尚热爱艺术的志愿者。
后来，丹\韦斯不得不建立了一套价格清单和销售记录在内的库存系统：
“要求员工记录下他们自己所售出的物品以及所收的金额。”
从此以后，偷盗的现象才终于绝迹。最后，丹 • 韦斯对观众们感慨地说：
“只要有机会，其实我们都会偷取东西。”
为什么？因为三个字：
见可欲。
什么是“可欲”？
你的欲会被人知道，那叫不可欲。
你的欲不会被人知道，才叫可欲。
所以，老子所谓的“不见可欲”，就是不给人民犯错的机会。
3、
⑵ 再来讲一讲个人的“见可欲”行为：
《周易· 系辞上》有一句话：
“慢藏诲盗，冶容诲淫。”
意思是：
故意不藏好贵重的东西，就相当于教别人偷盗；故意打扮得花枝招展，就相当于教别人调戏。
如果你站在受害者的角度来审视这两句话，你会发现这简直是犯罪者推脱责任的辩护词。但是如果你站在犯罪者的角度去考虑，这两句话何尝不是受害者撇清责任的挡箭牌呢？
唯一不同的是：
犯罪者是在挑战法律，受害者是在挑战人性。
4、
最近几年，女性被性*扰或者被性侵的新闻事件屡见报端。而其中有不少犯罪者都不约而同地将自己动机归结为：
对方穿着暴露，所以见色起意。
还有的劫匪原本只打算劫财，结果禁不住*又顺手劫了色。（当然纯粹有计划有预谋的普通*案不在我的讨论范围内）每当这些新闻被披露的时候，社会上往往会出现水火不容的两种声音：
第一种声音认为：
谁让你穿得那么暴露？苍蝇不叮无缝的蛋。
第二种声音认为：
老娘可以*，但你不能扰。
如果举行一次观点站队的活动，这两种声音的背后，必定都排着一望无际的长龙。那么究竟孰是孰非呢？
我们假设有这样一个人，他过马路的时候只看红绿灯，从不看来往的车辆。那么，如果有一天他走在斑马线，被一辆闯红灯的汽车撞倒在地的时候，他本人有没有责任呢？
在法律上，当然是开车的司机负全责，他没有任何一点责任。但是，如果在人性的法庭上呢？他难道真的如同一张白纸那样无辜吗？
关于这个问题，我就不做结论了，以免得罪人。但希望以上两种声音的发声者们，都不只是过过嘴瘾而已。
敢于实行第一种声音的人，就让他去承受法律的光芒。
敢于实行第二种声音的人，就让她去承受人性的黑暗。
有些人，只有当自己撞到南墙，头破血流的时候，或许才能撞出问题的答案。
5、
⑶ 最后在讲一讲*的“见可欲”行为。
印度历史有一个“眼镜蛇效应”的故事，是印度阿尔伯塔大学的经济学教授维卡斯•梅赫罗特拉所撰写的：
在上个世纪的印度德里市，当时印度还是英国殖民地。这座城市里，时不时地会有几条眼镜蛇。出没在大街小巷，引发当地居民的*乱。
那么该如何清除这些毒蛇呢？
酬劳太少，必定没有人愿意冒险。唯有重赏之下，方有勇夫。
于是殖民当局决定：
高价悬赏，捉拿眼镜蛇。
*一出，当地居民纷纷上街，打杀眼镜蛇。然而，眼镜蛇的数量毕竟有限，群众的热情却是无限的。于是，眼镜蛇很快就不够用了。怎么办呢？难道你指望群众见好就收，主动放弃高价酬劳？痴心妄想！聪明的市民们，想出一个好办法：
饲养眼镜蛇！
于是德里市家家户户养起了眼镜蛇，养大了就拿去领赏金。所谓老婆易娶，蛇蛋难求。持续了一段时间，殖民当局撑不住了，悬赏金严重亏空。为什么眼镜蛇会越杀越多呢？一经调查，原来是广大群众们在“养蛇为患”。于是殖民当局震怒，第二天就宣布废除悬赏。
政令一出，全民哗然。*既然取消了悬赏，那么养蛇也就失去了意义。怎么办呢？难道你指望群众知错就改，主动善理后事？痴心妄想！聪明的市民们，想出一个懒办法：
放生。
于是德里市的大街上，蛇山蛇海，数不胜数，蛇患反而比治理以前还要严重十倍。
比如像印度的殖民当局就犯了一个错误：
所谓高价悬赏，其实就是“见欲”。既然见欲，老百姓当然会乱来。
那该怎么办呢？
【方法一】：
事宜缓不宜急，悬赏不能出高价。悬赏价绝不能高于饲养一条眼镜蛇的成本，否则饲养就会变得有利可图。
【方法二】：
高价悬赏亦无不可，但必须限期。而且期限绝不能长于一条眼镜蛇的生长周期，否则饲养就会变得有利可图。
唯有*做到了“不见可欲”，民心才不会乱。所以老子才会说：
不见可欲，使民不乱。
作者：紫侠狼，90后文字狂生，夜色如墨，月光如我。
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时间：2023-10-21 06:44
“不见可欲使心不乱，常见可欲亦能使心不乱。何也？人能屏绝嗜欲，使声色货利不至于前，则诱我者不至，我自不为人诱。苟非入山逃俗，能若是乎？使终日不见可欲而遇之一旦，其心之乱也十倍于常见可欲之人，不如日在其中与此辈习处，则司空见惯浑闲事矣，心之不乱不大异于不见可欲而忽见可欲之人哉！”
不见可欲使心不乱,知见欲而心乱必矣。
这句话，出自道德经。
《老子》第三章
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。恒使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治矣。
主要的意思就是，老子认为，我们这个社会之所以动荡而人心不安。原因就在于，我们大家喜欢的都是相同的东西（类似钱啊，名啊），因而人人都去竞争获取，必然这些东西不能满足每一个人的要求，那么没有获得的人愤懑，获得少的人不满，获得多的还想更多。民众的思想觉悟高了，就会利用自己的智力，通过各种方式去争取利益。民众只要见到一些有可能获得的利益的苗头，就会千方百计去钻营。民众的*是永远填不满的，因为每个人的*是无底洞。
老子这段话，主要的目的，是为统治阶层提供治民策略。根本上是一种消极的退化的愚民策略。首先，他悲观的认为，人类社会是不能够提供足够的产品来满足人类的生存需求的，这点马克思走了另外的极端，认为*主义社会可以实现生产资料极端丰富，人们按需分配。其次，他站在统治层面来思考问题，提出民众越没有思想，社会越稳定，是不公正的。孔子也讲过，“民可使由之，不可使知之”，在这两位圣人的眼中，民众只是用来驱使的的工具，工具有思想是非常可怕的。但事实上，我们知道，历史上有几多次的民心变乱，是由于统治阶层发展社会*，民众连生存都出了问题才致使出现的。
回到具体的这句话。“不见可欲，使民心不乱”？字面意思就是，不可以使民众产生生存之外的额外*，这样民心就安定了，社会就安定了。本质的意思就是，从思想上提倡“无欲无争”，“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”，培养一批四肢发达，头脑简单的民众，是最好的被统治对象。
现代西方社会提倡的民有其智，民献其智，鼓励积极的竞争，虽然也有一些问题，但总体上来说毕竟是进步的多 积极的多
参考资料：http://zhidao.baidu.com/question/52299945.html
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时间：2023-10-21 06:45
是不见(xian)可欲
不显耀让人有*的东西，民心就不会乱
原文是
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫知者不敢为也
